2023/03/21

ISSUE

與動物共同生活的狩獵者——重新看見原住民族狩獵文化

影像創作者Rngrang Hungul（余欣蘭）在紀錄片《我是女人，我是獵人》中，記錄媽媽走入山林狩獵，以女性視角呈現太魯閣族的狩獵文化，原住民族的狩獵文化不僅是生活模式，更是一種與自然山林共處之道。

太魯閣族女獵人Heydi Mijung（周梅英）。

從被大眾誤解為冷酷殘忍的狩獵者，到與動物共存的山林守護者，原住民族的狩獵文化在近年來受到廣泛討論，獲得重新被理解與看見的機會。影像創作者Rngrang Hungul（余欣蘭）在紀錄片《我是女人，我是獵人》中，記錄媽媽走入山林狩獵的過程，以不同於男性的女性視角，呈現太魯閣族的狩獵文化，那不僅是生活模式，更是一種與自然山林共處之道。

Rngrang Hungul（余欣蘭）第一次興起拍攝媽媽Heydi Mijung（周梅英）的念頭，還是在她讀大學的時候。

在此之前的每年冬天，Rngrang會看著媽媽背上裝有自製陷阱和狩獵工具的竹簍，告訴她：「我去山上，一下就回來。」便和家族獵團啟程前往奇萊或南投一帶的深山森林，獵捕回能餵飽家人的獵物。路途遙遠而辛苦，Heydi一去就是一星期，在她回來之前，Rngrang和兄弟姊妹學會了如何自己煮飯、照顧彼此。

Heydi是一名女獵人，但是在太魯閣族的gaya（祖訓、規範）中，女人不能進入獵場，那媽媽身為女獵人的存在究竟代表了什麼意義？Rngrang想透過拍攝，了解媽媽、了解女獵人、了解自己的族群文化。

Rngrang向媽媽提起她的拍攝計畫，但一開始被拒絕。除了因為當時原住民獵人不見容於社會，還有山上打獵的生活艱辛，Heydi不想讓女兒承受她所經歷過的辛苦，也因為當時的Rngrang還未經過歷練，「妳還不夠成熟，妳要先出去闖。」Heydi 當時這麼告訴她。

那之後，Rngrang大學畢業，在莫拉克風災後前往屏東，為當地部落拍攝風災與遷村的紀錄片；之後又回到家鄉花蓮的銅門部落，以紀錄長片《人（ㄌㄤˊ）來了》拍攝部落「慕谷慕魚」的封山事件。

2017年，受「兒路創作藝術工寮」創辦人Dondon Hounwn（東冬‧侯溫）邀請，Rngrang以銅門部落的八個家族故事為主題，執導紀錄片《Mgaluk Dowmung 正在連結銅門》，Heydi是主角之一，距離首次提起拍攝計畫的十年後，她終於第一次和Heydi走進獵場，拍下她在森林中設置陷阱的畫面。

Heydi Mijung（周梅英）正在設置陷阱。

一位女獵人的誕生

Heydi第一次在獵場抓到獵物，是在她18歲的時候。

Heydi的母親Sobay Mona，也是一名女獵人。今年88歲的Sobay是獨生女，她的父親希望女兒能在山林中存活，因此允許Sobay拿起獵槍狩獵。結婚後她在先生的允許下，仍持續狩獵。

Heydi和Sobay不同，並非為生活所趨才成為獵人，而是長期以來對山林一直擁有難以言說的情感，「我知道自己是山上的人，seejiq dgiyaq（我是深根在深山的人），我覺得我很渺小，因為動物很多，我只是其中一個。」她總是這麼說。

女性進入獵場，通常負責後勤工作，在獵寮等待男人回來，但Heydi從小就會偷偷觀察家人如何放置陷阱、追蹤路線、了解動物的習性。她將一切細節銘記在心，逐漸了解山羌、竹雞、山豬等動物的習性，不僅能夠活靈活現模仿牠們的叫聲，還以親暱的綽號稱呼他們，也懂得根據不同動物的習慣，布置陷阱捕捉。

捕捉到第一隻獵物後，Heydi獲得家族獵人的認可，但她將gaya放在心中，不會到處彰顯自己獵人的身分。嫁到Hungul家族後，在先生的默許下，他們一起走進山林獵捕，Heydi一步步磨練手藝。直到現在，他們會一起走進山林，並前往各自的區域巡視獸徑和布置陷阱，在部落族人的心目中，Heydi早已是一名令人尊敬、獨當一面的獵人。

以影像回應tmsamat

2020年，Rngrang以Heydi為主角，開始紀錄片《我是女人，我是獵人》為期半年的拍攝。在此之前，Rngrang都只在地形較為平緩的地區進行攝影記錄，獲得媽媽許可後，Rngrang帶著攝影機，跟著Heydi及其他家族獵人走進山林。不熟悉山林的她，不知道獵人Heydi下一步會走哪裡、下一個動作是什麼，畫面偶爾快速移動，是攝影鏡頭為了捕捉Heydi蹲下身子確認獸徑，或是揮刀開路的姿態。

真正走進獵場，Rngrang才意識到，Heydi的工作遠比她想像的辛苦和複雜。不像是過去在老照片中看到的畫面：男性獵人拿著獵槍，面前地上擺著好幾個動物屍體，展示的方式猶如征服大自然的勳章榮耀。山中有落石、雜草會擋住視線、路徑會絆倒人，悉心觀察後設置的陷阱不一定會抓到獵物，「並不是所有人都適合當獵人，山林會檢視你，要有運氣、要有靈力、不能多拿。」Rngrang多次提到，不同於大眾對於獵人是無情濫捕者的負面印象，獵人與山林的關係更像是維持平衡的共處共榮。

Heydi不總是以狩獵為目標，除了獵人的身分，她更像是山林守護者，會清理動物喝水的水源，或者將遮蓋獸徑的落葉移除。面對動物，她不以獵捕為唯一目的，而是希望在適當獵捕的前提下，維持山林生態的平衡，「我很尊敬動物，很喜歡動物，但是他們不能太多，會破壞環境。」

人類看似因為建立文明而與動物有了區別，但是在Heydi眼中，這些動物並非單純的他者，更像是共生的夥伴，彼此的靈魂生活在一起。

Heydi說：「我們和動物生活在同一個地球上，但並非主人，只是其中的環節。」Heydi對於萬物的看法，正符合太魯閣族語「狩獵」（tmsamat）一詞的意涵：狩獵，是人與大自然共存、守護山林、一起與動物生活。

狩獵文化的再看見

Rngrang記錄Heydi的一舉一動，除了拍下媽媽的生命歷程，也想為自己的族群說出不同的故事。過去，狩獵文化被污名化，導致獵人被視為殺生無度的獵食者，並在動保議題及社會觀感的影響下，原住民族的狩獵權力越來越被限縮，不僅無法依循傳統文化狩獵，一不小心也有觸法的可能。

2013年，布農族獵人Tama Talum（王光祿）因母親想吃肉，持槍上山獵捕台灣長鬃山羊與山羌，被警方以持有非自製獵槍及獵殺保育類動物逮捕，判決三年六個月徒刑。過於嚴厲的判決，導致長久以來原住民族傳統文化與法律規範之間的矛盾，因為狩獵議題浮上台面，最高法院更為此提出釋憲聲請。

2021年，王光祿獲得總統蔡英文的「特赦」，此一事件也開啟台灣社會對於原住民族狩獵文化的廣泛討論。排灣族作家Sakinu Yalonglong（亞榮隆‧撒可努）早在2002年便創辦獵人學校，希望透過山林教育找回人與自然對話的本能；各地原住民族團體為保障狩獵權利紛紛成立獵人協會；Rngrang更是藉由《我是獵人，我是女人》紀錄片，進一步叩問：誰有資格當獵人？獵人存在的目的是為了什麼？

記錄片《我是獵人，我是女人》導演Rngrang Hungul（圖左）與媽媽Heydi（圖右）。

台灣大學社會工作學系助理教授Ciwang Teyra認為授獵議題的討論，也讓傳統授獵文化中固著的性別框架開始鬆動。她在台大婦女研究室出版的期刊《婦研縱橫》中提到，過去女性獵人在特定時代及文化脈絡下鮮少被記載，隨著原住民族狩獵權的爭取，當代社會風氣提供女性更具彈性的空間，有機會突破過往性別及文化框架的限制，使女性獵人的故事得以重新被看見。《我是獵人，我是女人》便是此一轉變最好的註解。

影像即是傳承

Hungul家的獵場位於花蓮秀林木瓜溪一側，這一帶以著名景點「慕谷慕魚」為外界所知。清澈透亮的溪水流經山谷、大理石岩層聳立於道路兩側，壯麗的風景吸引民眾走進山谷遊憩，隨後卻因為人數過載加上缺乏管理造成環境破壞，2014年銅門部落依《原住民族基本法》規範的傳統領域範圍決議封山。目前除了部落族人之外，外人旅客皆不被允許進入這個區域。

前往家族獵場的路程上，Rngrang看著一旁的木瓜溪說，慕谷慕魚明年準備要開放了，部落要討論出共同治理的方法，這裡是他們的傳統領域，重新開放的同時，也要建立維持家園寧靜秩序的方法。

Rngrang的小姪子Loling Sayung（薩一帥）也坐在車上，今年五歲的他喜歡黏在奶奶Heydi身邊，對於山林中的每件事物都興趣盎然，會默默觀察獵人Heydi的一舉一動，小小年紀就能穩穩地拿著鐮刀，「我現在就是期待他囉，他會默默看著，學習一切。」Heydi笑起來，眼睛也笑得彎彎的。

Heydi和孫子Loling，穿梭於山林間。